KR2m0014_067.txt

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#+TITLE: 欽定續文獻通考
#+DATE: 2015-08-24 22:50:18.481114
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#+PROPERTY: JUAN 卷六十七
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欽定四庫全書¶
欽定續文獻通考卷六十七¶
　郊社考¶
　　郊¶
明太祖吳元年八月圜丘成¶
　先是丙午嵗命有司營建廟社至是告成圜丘在京¶
　城東南正陽門外鍾山之陽為壇二成上成廣七丈¶
　髙八尺一寸四出陛各九級正南廣九尺五寸東西¶
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　北廣八尺一寸下成周圍壇面皆廣二丈五尺髙視¶
　上成陛皆九級正南廣一丈二尺五寸東西北殺五¶
　寸五分二成上下甃甎及四面闌干皆以琉璃為之¶
　壝去壇十五丈髙八尺一寸甃以甎四面為櫺星門¶
　南三門中廣一丈二尺五寸左一丈一尺五寸五分¶
　右九尺五寸東西北門各一皆廣如右門外垣去壝¶
　十五丈門制同南三門中廣一丈九尺五寸左一丈¶
　二尺五寸右一丈一尺九寸五分東西北門各一亦¶
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　廣如右門四面直門外各為甬道其廣皆視門天庫¶
　五間在外垣北南向神厨五間西向庫五間南向宰¶
　牲房三間天池一俱在外垣東北隅坊二在外垣外¶
　横甬道東西燎壇在内壝外東南丙地髙九尺廣七¶
　尺開上南出戸四年三月改築圜丘壇二成上成面¶
　徑四丈五尺髙五尺二寸下成四圍壇面皆廣一丈¶
　六尺五寸髙四尺九寸上下二成通徑七丈八尺髙¶
　一丈一寸壝去壇四面各九丈八尺五寸外垣去壝¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-2b>¶
　南十三丈九尺四寸北十一丈東西各十一丈七尺¶
　壝髙五尺外垣髙三尺六寸¶
　　太祖實録曰吳元年十一月上沐浴出觀圜丘顧¶
　　謂起居注熊鼎等曰此與古制合否對曰小異上¶
　　曰古人於郊掃地而祭器用陶匏以示儉樸周有¶
　　明堂其禮始備今予創立斯壇雖不必盡合古制¶
　　然一念事天之誠不敢頃刻怠矣¶
洪武元年二月定郊社禮¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-3a>¶
　先是勅禮官及翰林太常諸儒臣曰朕誕膺天命統¶
　一海宇首建郊社宗廟以崇祀事顧草創之初典禮¶
　未備其酌古今之宜務在適中定議以聞至是中書¶
　省臣李善長傅瓛學士陶安等各具沿革以進遂定¶
　郊社宗廟禮嵗必親祀以為常¶
　九年五月將有事於方丘適有晉王妃之䘮帝命翰¶
　林侍講學士宋濂考古制以聞濓對曰按王制喪三¶
　年不祭惟祭天地社稷越紼而行事喪服𫝊云宫中¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-3b>¶
　有喪三月不舉祭既葬而祭宋真宗時有内喪太常¶
　禮院言準禮宜祭天地社稷夫郊社之禮國之大事¶
　聖人所重雖有三年之喪亦不敢廢示有尊也帝然¶
　之遂定三年之喪不廢郊社之禮¶
　　李善長等圜丘説曰天子之禮莫大於祀天故有¶
　　虞夏商皆郊天配祖其來尚矣周官大司樂冬至¶
　　日祀天於地上之圜丘大宗伯以禋祀祀昊天上¶
　　帝孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-4a>¶
　　配上帝禮之見於遺經者可考也秦漢而後先王¶
　　之禮變易盡矣魏晉以來郊丘之説互有不同宗¶
　　鄭元者以為天有六名嵗凡九祭宗王肅者則以¶
　　天體惟一安得有六一嵗二祭安得有九雖因革¶
　　不同大抵多㕘二家之説唐時用王説時從鄭議¶
　　宋則天地或合祭或分祭元於親郊之禮不數見¶
　　今當遵古制分祭天地於南北郊冬至則祀昊天¶
　　上帝於圜丘以大明夜明星辰大嵗従祀¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-4b>¶
十一月始祀上帝於圜丘¶
　三年正月増祀風雲雷雨禮如太嵗七年七月増設¶
　天下神祇壇於南北郊¶
　帝以祭祀省牲於神壇甚邇揆之人心殊為未安禮¶
　部尚書崔亮請逺神壇二百步亮復奏大祀宜躬省¶
　牲中祀小祀請依舊典令太常卿禮部官省牲帝曰¶
　朕既齋戒以事神於省牲豈憚勞耶於是凡親祀皆¶
　躬省牲後定大祀躬省牲中小祀則命官三年帝以¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-5a>¶
　郊祭之牲與羣祀牲同牢芻牧不足以别祀天之敬¶
　乃因其舊地改作而加繪飾中三間以養郊祀牲左¶
　三間以養后土牲右三間以養太廟社稷牲餘屋以¶
　養山川百神之牲凡大祀犧牲前一月帝躬視滌養¶
　繼命羣臣更日往視嵗以為常¶
　　孫承澤春明夢餘録曰舊制嵗以十二月朔旦駕¶
　　親臨閲牲以後毎夕輪一大臣繼視自五府五部¶
　　通政翰林堂上官不司刑者皆與焉凡兔房鹿檻¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-5b>¶
　　羊□牛枋猪圏周行厯視出入皆騎卒火甲人等¶
　　䕶衛毎夕鐘定人靜乃出至中宵始回城門啓鑰¶
　　以入次早復命用騎卒自宣徳年始¶
　　(臣/)等謹按太祖定制大祀前一月省牲至十二年¶
　　改孟春合祀故省牲於嵗前十二月朔嘉靖以前¶
　　皆遵之¶
二年八月建望祭殿¶
　帝以郊社祭有定期或遇風雨不便行事且以䙝神¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-6a>¶
　因諭禮官考求前代之制禮部尚書崔亮言考宋祥¶
　符九年議郊祀值雨雪則就太尉齋㕔望祭元經世¶
　大典載社稷壇壝外垣内北垣之下建屋七間南望¶
　二壇以備風雨曰望祀堂請依此制於圜丘方丘壇¶
　南皆建殿九間社稷壇北建殿七間為望祭之所遇¶
　風雨則於此望祭従之¶
　三年五月建齋宫於圜丘之西方丘之東前後皆為¶
　殿左右各小殿為庖湢之所繚以都垣垣内外為將¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-6b>¶
　士宿衛之所外環以渠前為櫺星門為橋三左右及¶
　後門各一橋一¶
　　太祖實録曰洪武十年建觀心亭於宫城上時致¶
　　仕翰林學士承㫖宋濓來朝帝語之曰人心易放¶
　　操存為難朕日酬庶務㒺敢自暇况有事於天地¶
　　宗廟社稷尤用祇惕是以作為此亭名曰觀心致¶
　　齋之日端居其中吾身在是吾心即在是却慮凝¶
　　神精一不二庶幾無悔卿為朕記之𫝊示來裔¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-7a>¶
　　(臣/)等謹按明祖既建齋宫於郊壇復作觀心亭於宫¶
　　城上盖先期致齋則居亭中祭前一日乃宿齋宫¶
　　耳觀帝語宋濂語祇敬祀事之意於此可見¶
十一月祀上帝於圜丘以仁祖配¶
　初南北郊之祀羣臣屢請舉配典帝謙讓未許且曰¶
　俟平慶陽議之是年八月慶陽平至是以冬至將行¶
　郊祀禮羣臣復固請乃許之禮部因言先時郊祀以¶
　未舉配天之禮故禮成復詣太廟恭謝今既議舉配¶
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　典廟謝之禮宜不行惟先祭三日詣太廟以配享告¶
　從之至期先三日詣仁祖廟告以今月十四日冬至¶
　㳟祀昊天上帝於圜丘謹請皇考作主以配祀日奉¶
　仁祖配位設正壇第一成之東西向陳設同昊天上¶
　帝惟不用玉¶
三年二月命郊祀日陳戸口錢穀籍於壇下¶
　太常少卿陳昧言按周禮天府孟冬祀司民司祿而¶
　獻民數穀數則受而藏之葢民食皆命於天故民數¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-8a>¶
　有拜受之禮今圜丘郊祀冝以户口錢糧之籍陳於¶
　臺下禮畢藏之内府以見拜受民數穀數於天之義¶
　亦聖朝一代之制也従之¶
四年正月建郊壇於中都¶
　先是三年改臨濠府為中立府定為中都築新城門¶
　十有二立圜丘於洪武門外立方丘於左甲第門外¶
六年十一月冬至卜郊¶
　時帝不豫乃改郊祀於閏十一月十五日¶
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十年十一月始合祀天地於奉天殿¶
　是年秋帝感齋居隂雨覽京房災異之説謂分祭天¶
　地情有未安命作大祀殿於南郊及冬至以殿工未¶
　成乃合祀於奉天殿親製祝文以人君事天地猶父¶
　母不宜異處遂定每嵗合祀於孟春為永制¶
十一年十月大祀殿成¶
　即圜丘舊址建大祀殿十二楹中四楹飾以金餘施¶
　五采正中作石臺設上帝皇地祇神座於其上每嵗¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-9a>¶
　正月中旬擇日合祭帝具冕服行禮奉仁祖配享殿¶
　中殿前為東西廡三十二楹正南為大祀門六楹接¶
　以步廊與殿廡通殿後為庫六楹以貯神御之物曰¶
　天庫皆覆以黄琉璃瓦設厨庫於殿東稍北宰牲亭¶
　井於厨東又稍北皆以步廊通殿兩廡後繚以周牆¶
　正南為石門三洞以達大祀門為内壇外周垣九里¶
　三十步石門三洞南為甬道三中神道左御道右王¶
　道道兩傍稍低為従官之道齋宫在外垣内西南東¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-9b>¶
　向其後大祀殿復易以青琉璃瓦云¶
　明年又建神樂觀於郊壇之西以處樂舞生觀有太¶
　和殿祭則先期演樂於此帝親為文勒石焉¶
十二年正月大祀天地於南郊¶
　正殿三壇昊天上帝皇地祇壇俱南向仁祖配位壇¶
　西向丹陛東為壇曰大明西向西曰夜明東向兩廡¶
　壇各六星辰壇分設於東西星辰之次東則太嵗次¶
　五嶽次四海西則風雲雷雨次五鎮次四瀆天下山¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-10a>¶
　川神祇壇二分設於海瀆之次各壇陳設仍舊儀惟¶
　仁祖配位用蒼璧前期皇帝致齋五日至期奠玉帛¶
　進爼三獻俱先上帝次地祇次仁祖命魏國公徐達¶
　等分獻従壇禮畢還御奉天殿百官行慶成禮是祭¶
　也自齋誓百官至將祭之夕天宇澄霽升壇星緯昭¶
　煥祥飇慶雲光彩爚煜帝心甚悦勅中書省臣胡惟¶
　庸等曰有國者必以祀事為先其禮起於古先聖王¶
　周旋上下進退奠獻莫不有儀然儀必貴乎誠而人¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-10b>¶
　心叵測至誠者少不誠者多若文太過使禮煩人倦¶
　而厭弗享非禮也朕周旋祀事十有一年見其儀太¶
　繁乃以義起更其儀式合祀天地上下胥悦若有肹¶
　蠁答於朕心尚其夙夜無怠以答神明之休祐復親¶
　作大祀文並歌九章以紀之¶
　　大祀文畧曰天性自然而常者三綱五常也聖人¶
　　度人情而措彞倫不逆其性務従於善每聞昔君¶
　　欽若昊天莫敢有怠朕即位以來祀天饗地奉宗¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-11a>¶
　　廟社稷當齋期必有風雨臨祭乃斂每以為憂京¶
　　房有言郊祀鬼神必天道雍和神乃答若有飄風¶
　　驟雨是為未善於是命三公度土工部役梓人於¶
　　南郊創大祀殿合享朕度古人南郊祭天以陽生¶
　　之月北郊祭地以隂生之月獨以義起不知至陽¶
　　祭之至隂之月至隂祭之至陽之月於理可疑且¶
　　掃地而祭其來甚逺尚質不華令天地之享與人¶
　　大異將人之饗亦執古不變乎古則汙尊抔飲茹¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-11b>¶
　　毛飲血巢居穴處今可行乎殆必不然因定嵗祭¶
　　天地於首春三陽交泰之時合祀天地前期致齋¶
　　五日内二日以告仁祖三日正齋風和日暖及夜¶
　　升壇山川草木不揺江海不波太隂中天神恍臨¶
　　降故合祀宜也¶
　　邱濬大學衍義補曰祀典載於經者莫先舜典舜¶
　　受命之初類於上帝不言后土者言天則地在其¶
　　中分祀天地之説始見於周禮然六經言天必與¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-12a>¶
　　地俱孔子言郊多與社並天與地並祭猶父與母¶
　　同牢也豈得謂瀆乎夫類於上帝經有明言舍周¶
　　而従虞又何不可哉聖祖初得天下南北郊分祀¶
　　行之數年風雨不時天多變異乃㫁自宸𠂻復為¶
　　合祭之禮而以正月行事凡所謂六宗山川羣神¶
　　皆各為壇以従祀葢復有虞之典於四千餘載之¶
　　後行之百年神祇響答休徵屢應其克享天地之¶
　　心而徧致明靈之格者非一日矣¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-12b>¶
二十一年三月増修南郊壇位並更定禮儀¶
　於大祀殿丹墀内疊石為臺四東西相向以為日月¶
　星辰四壇又於内壝之外亦東西相向疊石為臺凡¶
　二十各髙三尺有奇周以石欄陟降為磴道臺之上¶
　琢石為山形鑿龕以置神位以為嶽鎮海瀆風雲雷¶
　雨山川太嵗天下諸神及厯代帝王之壇壇後樹以¶
　松栢外壝東南鑿池凡二十區冬月藏冰以供夏秋¶
　祭祀之用其厯代帝王及太嵗風雲雷雨嶽鎮海瀆¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-13a>¶
　山川月將城隍諸神並停春祭每嵗八月中旬擇日¶
　祭之其朝日夕月禜星之祭悉罷仍命禮部更定禮¶
　儀著為常式¶
二十六年定𫝊制誓戒儀¶
　凢大祀前三日百官詣闕如大朝儀𫝊制官宣制云¶
　某年月日祀於某所爾文武百官自某日為始致齋¶
　三日當敬慎之𫝊制訖四拜各退先是三年翰林學¶
　士朱升等奉勅撰齋戒文曰戒者禁止其外齋者整¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-13b>¶
　齊其内沐浴更衣出宿外舍不飲酒不茹葷不問疾¶
　不弔喪不聴樂不理刑名此則戒也専一其心嚴畏¶
　謹慎不思他事茍有所思即思所祭之神如在其上¶
　如在其左右精白一誠無須㬰間此則齋也大祀七¶
　日前四日戒後三日齋中祀五日既進覽帝曰凡祭¶
　祀天地社稷宗廟山川等神為天下祈福宜下令百¶
　官齋戒若自有所禱不闗民事者不下令又曰致齋¶
　以七日五日為期太久人心易怠止臨祭齋戒三日¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-14a>¶
　務致精専著為令又定大祀前七日陪祀官詣中書¶
　省受誓戒曰皇帝有事於某所百官其聴誓戒各揚¶
　其職不共其事國有常刑三年命禮部鑄銅人一髙¶
　尺有五寸手執牙簡大祀則書齋戒三日中祀則書¶
　致齋三日太常司進寘於齋所四年復定親祭郊廟¶
　齋五日社稷羣祀齋三日降香齋一日郊祀先祭六¶
　日百官沐浴宿官署翌日昧爽朝服詣奉天殿丹墀¶
　受誓戒畢丞相暨太常官詣城隍發咨以祀期遍告¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-14b>¶
　百神復詣各祠廟壇所行香三日次日帝告廟請配¶
　享禮畢仍還齋宫五年命諸司各置木牌刻文其上¶
　曰國有常憲神有鑒焉祭祀則設之六年復定凡祭¶
　天地正祭前五日午後沐浴更衣處外室次日早百¶
　官於奉天門觀誓戒牌次日告廟退處齋宫致齋三¶
　日享宗廟正祭前四日午後沐浴更衣處外室次日¶
　為始致齋三日祭社稷日月星辰太嵗風雲雷雨嶽¶
　鎮海瀆山川等神致齋二日如前儀凡𫝊制降香遣¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-15a>¶
　官代祀先一日沐浴更衣處外室次日遣官七年定¶
　制凡大祀前期四日太常卿至天下神祇壇奠告中¶
　書丞相詣京師城隍廟發咨次日皇帝告廟請配享¶
　二十一年定制齋戒前二日太常司官宿於本司次¶
　日奏請致齋又次日進銅人𫝊制諭文武百官齋戒¶
　是日禮部太常司官檄城隍神徧謂天下當祀神祇¶
　仍於各廟焚香三日是年復定𫝊制誓戒儀厯朝咸¶
　遵之¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-15b>¶
　初大祀樂章為儒臣所撰帝以其過於文縟特親製¶
　樂章八年始用於郊壇又以凡親祀還宫宜用樂舞¶
　前導命儒臣撰樂章以致敬慎監戒之意於是翰林¶
　上所撰神祥神貺酣酒色荒禽荒諸曲凡三十九章¶
　曰回鑾樂歌其辭皆存規戒舞分三隊隊皆八人禮¶
　部圖其制以上命樂工肄習之¶
　祭服親祀郊廟日月服衮冕祭星辰社稷太嵗風雲¶
　雷雨嶽鎮海瀆山川先農皆皮弁服羣臣陪祭各服¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-16a>¶
　本品梁冠祭服省牲大祀皮弁服中祀常服凡祀執¶
　大圭郊廟罷奠鎮圭八年定登壇脫舄之禮郊祀廟¶
　享前期一日有司以席藉地設御幕於壇東南門外¶
　及設執事官脫履之次於壇門外西階側祭日入幕¶
　次脫舄升壇其升壇執事導駕贊禮讀祝並分獻陪¶
　祀官皆脫舄於外以次升壇供事協律郎樂舞生依¶
　前跣襪就位畢降壇納舄從之(嘉靖十七年享廟皇/后助祭遂罷脫舄禮)¶
　(後不/復行)¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-16b>¶
　　(臣/)等謹按明太祖初定天下他務未遑首崇禮樂¶
　　詔儒臣修禮書在位三十餘年毎遇祭祀齋戒省¶
　　牲必誠必敬其祖訓有曰凡祀天地祭社稷享宗¶
　　廟精誠則感格怠慢則禍生故祭祀之時皆當極¶
　　其精誠不可少有怠慢其風雲雷雨師山川等神¶
　　亦必敬慎自祭勿遣官代祀以垂訓子孫雖南郊¶
　　合祀覆屋於壇以孟春行禮有乖古義然亦必審¶
　　度十餘年而後改制以行其心之所安不可謂非¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-17a>¶
　　精䖍之至也若夫釐正祀典凡天王太乙六天五¶
　　帝之類皆為革除而諸神封號悉改従本稱一洗¶
　　矯誣陋習其度越漢唐宋諸君逺矣¶
惠帝建文元年正月大祀天地於南郊奉太祖配¶
　帝始郊見上帝如嵗時之禮嵗前十二月躬省牲於¶
　南郊是月戊寅御奉天殿誓戒百官是夕宿於文華¶
　殿齋宫己夘出舍皇邸尚膳進素食庚辰子夜合祀¶
　天地配以太祖罷仁宗配位¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-17b>¶
成祖永樂十八年十二月北京郊壇成¶
　建於正陽門南之左繚以周垣周九里三十步規制¶
　禮儀悉如南京惟増祀天夀山於北岳壇十九年正¶
　月甲子命皇太子詣壇奉安昊天上帝后土皇地祇¶
　神主甲戌大祀禮成¶
　　(臣/)等謹按成祖屢幸北平遇郊祀先期自行在遣¶
　　官賫書諭太子令代祭畧曰永樂某年正月某日¶
　　大祀天地於南郊命爾行禮其潔精致齋恪恭乃¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-18a>¶
　　事禮畢太子亦遣官復命率以為常至是建都北¶
　　平始罷南京郊祀國有大事則遣官告祭云¶
仁宗洪熙元年正月大祀天地於南郊奉太祖太宗配¶
　勅曰太祖受命上天肇興皇業太宗中興宗社再奠¶
　寰區聖徳神功咸配天地易曰殷薦上帝以配祖考¶
　朕崇敬祖考永惟一心今年正月十五日大祀天地¶
　神祗奉皇祖皇考配神仍著典章垂範萬世¶
宣宗宣徳八年正月詣齋宫罷早朝¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-18b>¶
　故事先一日詣郊壇皆朝百官後乃行帝諭禮官明¶
　旦早行不視朝既至南郊躬詣神厨徧閲諸祭品至¶
　暮旗手衛請放烟火不許謂侍臣曰朕早來不視朝¶
　之故葢一心對越無暇他及今又暇觀烟火乎¶
武宗正徳十年正月有事南郊逮暮成禮¶
　是夜漏下二鼓帝始還宫十二年將郊先期降諭郊¶
　事畢幸南海子觀獵諸臣咸上疏諫不聴至日祀禮¶
　甫畢遂幸南海子縦獵夜半始入御奉天殿行慶成¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-19a>¶
　禮¶
十四年正月卜郊¶
　先是太常寺奏定正月十二日郊祀帝幸太原未回¶
　請改卜日内批改次日既而又命改卜禮科給事中¶
　邢寰等疏言祖宗以來郊祀必于正月上旬所以重¶
　一嵗之首務而昭莫大之敬也今改而又改日復一¶
　日疑且未定不惟隳祖宗相循之制且非祇畏天地¶
　之道伏望皇上如期回鑾以成大禮御史牛天麟等¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-19b>¶
　亦以為言俱不報二月始祀天地於南郊祀畢幸海¶
　子大獵十五年以征宸濠如南京十二月還京師始¶
　郊初獻疾作不克成禮而罷¶
世宗嘉靖六年正月大祀禮成罷慶成宴¶
　先期禮官以宴請帝曰郊祀慶成次日設宴乃祖宗¶
　朝故典葢以上帝監歆君臣歡會其禮不可廢也今¶
　四方災異非常方欲上下同加修省恐多費勞民可¶
　暫免一年以見朕奉天恤民之意惟四夷使臣賜宴¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-20a>¶
　如故¶
九年二月議南北郊分祀¶
　帝既定明倫大典益覃思制作之事郊廟百神咸欲¶
　斟酌古法釐正舊章乃問大學士張璁書稱燔柴祭¶
　天又曰類於上帝孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文¶
　王於明堂以配上帝以形體主宰之異言也朱子謂¶
　祭之於壇謂之天祭之屋下謂之帝今大祀有殿是¶
　屋下之祭帝耳未見有祭天之禮也况上帝皇地祇¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-20b>¶
　合祭一處亦非専祭上帝璁言國初遵古禮分祭天¶
　地後又合祀説者謂大祀殿下壇上屋屋即明堂壇¶
　即圜丘列聖相承亦孔子従周之意帝復諭璁二至¶
　分祀萬代不易之理今大祀殿擬周明堂或近矣以¶
　為即圜丘實無謂也璁乃備述周禮及宋陳襄蘇軾¶
　劉安世程頥所議分合異同以對且言祖制已定無¶
　敢輕議帝鋭欲定郊制會給事中夏言請舉親蠶禮¶
　帝以古者天子親耕南郊皇后親蠶北郊適與所議¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-21a>¶
　郊祀相表裏因令璁諭言陳郊議言乃上䟽言國家¶
　合祀天地又為殿而屋之及太祖太宗之並配諸壇¶
　之従祀舉行不於長至而於孟春俱不應古典宜令¶
　羣臣博考詩書禮經所載及漢宋諸儒匡衡劉安世¶
　朱熹等之定論以見太祖國初分祀之舊制陛下稱¶
　制而裁定之此中興大業也疏入未下禮科給事中¶
　王汝梅等詆言説非是帝切責之乃勅禮部令羣臣¶
　各陳所見且言汝梅等舉召誥中郊用牛二明是合¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-21b>¶
　祭天地夫用二牛者一帝一配位非天地各一牛也¶
　又或謂天地合祀乃人子事父母之道擬之夫婦同¶
　牢此言䙝慢已甚又或謂郊為祀天社稷為祭地古¶
　無北郊夫社乃祭五土之祇猶言五方帝耳非皇地¶
　祗也社之名不同自天子以下皆得隨所在而祭之¶
　故禮有親地之説非謂祭社即方澤祭地也璁因録¶
　上郊祀考議一冊時詹事霍韜深非郊議且言分祀¶
　之説惟有周禮莽賊偽書不足引據於是言復上疏¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-22a>¶
　言周禮一書於祭祀為詳大宗伯以祀天神則有禋¶
　祀實柴槱燎之禮以祀地祇則有血祭薶沈疈辜之¶
　禮大司樂冬至日地上圜丘之制則曰禮天神夏至¶
　日澤中方丘之制則曰禮地祇天地分祀従來久矣¶
　故宋儒葉時之言曰郊丘分合之説當以周禮為定¶
　今議者既以大社為祭地則南郊既不當祭皇地祇¶
　何又以分祭為不可也合祭之説實自莽始漢之前¶
　皆主分祭而漢之後亦間有之宋元豐一議元祐再¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-22b>¶
　議紹聖三議皆主合祭而卒不可移者以郊賚之費¶
　每傾府藏故従省約安簡便耳亦未嘗以分祭為非¶
　禮也今之議者往往以太祖之制為嫌為懼然知合¶
　祭乃太祖之定制為不可改而不知分祭固太祖之¶
　初制為可復知大祀文乃太祖之明訓為不可背而¶
　不知存心録固太祖之著典為可遵且皆太祖之制¶
　也従其禮之是者而已敬天法祖無二道也周禮一¶
　書朱子以為周公輔導成王垂法後世用意最深切¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-23a>¶
　何可誣以莽之偽為耶且合祭以后配地實自莽始¶
　莽既偽為是書何不削去圜丘方丘之制天神地祇¶
　之祭而自為一説耶於是禮部集上羣臣所議郊禮¶
　主分祭者都御史汪鋐等八十二人主分祭而以慎¶
　重成憲及時未可為言者大學士張璁等八十四人¶
　主分祭而以山川壇為方丘者尚書李瓚等二十六¶
　人主合祭而不以分祭為非者尚書方獻夫等二百¶
　六人無可□者英國公張崙等一百九十八人奏曰¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-23b>¶
　臣等祇奉勅諭折衷衆論分祀之義合於古禮但壇¶
　壝一建工役浩繁禮屋祭曰帝夫既稱昊天上帝則¶
　當屋祭宜仍於大祀殿専祀上帝改山川壇為地壇¶
　専祀皇地祇既無創建之勞行禮亦便帝復諭當遵¶
　皇祖舊制露祭於壇分南北郊以二至日行事¶
　　春明夢餘録曰國之大在祀而祀之大在郊自古¶
　　禮殘缺後儒穿鑿而五帝六天合祀之説迄無定¶
　　論則以不深考於經折衷於聖以準之也書曰肆¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-24a>¶
　　類於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神又曰柴¶
　　望秩於山川又曰柴望大告武成曰類曰柴皆祀¶
　　天之禮也然必及於六宗山川羣神而不及后土¶
　　則郊必兼社之謂也易曰先王作樂崇徳殷薦之¶
　　上帝以配祖考又曰聖人烹以享上帝周禮以禋¶
　　祀祀昊天上帝記曰郊社之禮所以事上帝也皆¶
　　舉郊以見社也家語孔子曰天子卜郊則受命於¶
　　祖廟作龜於禰宫尊祖親考之義也郊之必卜而¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-24b>¶
　　不及社兼社也此唐虞三代之制也儒者但見周¶
　　禮有冬至祭圜丘夏至祭方澤之文遂主分祀之¶
　　説不知周禮一嵗之間祭天凡幾正月祈穀孟夏¶
　　大雩季秋明堂至日圜丘此外有四時之祭則固¶
　　合祭者矣惟是周朔建子冬至圜丘適當獻嵗不¶
　　妨迎陽報天而後命及於地故其禮比合祭稍加¶
　　崇重此惟行周禮之時則可耳乃其合祀之禮則¶
　　未嘗廢散見諸經及孔子之言可據也使祭而必¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-25a>¶
　　冬至也則何用卜之為故曰致敬不壇掃地而祭¶
　　則又不必於圜丘方澤也以是而知周之未嘗不¶
　　合祭也由漢厯唐千餘年分祀者惟魏文帝之太¶
　　和周武帝之建徳隋髙祖之開皇唐元宗之開元¶
　　四祭而已至宋郊祀皆合祭其不合祭者惟元豐¶
　　六年一郊元祐詔議北郊彼時羣臣方議合祀之¶
　　非哲宗以問輔臣章惇曰北郊止可謂之社君子¶
　　當不以人廢言夫國之大事莫過於郊明太祖以¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-25b>¶
　　開天之聖改分祀為合祀此千古卓見故行之百¶
　　五十餘年風雨調順民物康阜至嘉靖一改而明¶
　　遂衰建議者夏言也卒死於法抑太祖之靈弗歆¶
　　乎¶
　　時修撰姚淶議畧云古之祭日於壇謂春分也祭¶
　　月於坎謂秋分也其隂陽先後之序義則得矣從¶
　　之可也若冬至夏至之祭臣於此竊有疑焉周人¶
　　以建子之月為嵗首故冬至祭天夏至祭地隂陽¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-26a>¶
　　之義先後之倫各有攸宜斯制禮之本意也今所¶
　　用者夏正也如以一嵗之月序之則夏至前而冬¶
　　至後茍夏至祭地冬至祭天是先地而後天雖曰¶
　　陽先隂後於義無嫌然實非一嵗之事尊天之義¶
　　豈其若此行周之禮不可以用今之時用今之時¶
　　不可以行周之禮是其大者已礙而不通矣按是¶
　　時主合祭者二百餘人淶議最當且曰㫁之於定¶
　　鼎之時者聖祖也行之而安者二十年襲之於徙¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-26b>¶
　　都之日者太宗也行之而安者亦二十年承之於¶
　　繼世之後者列聖也行之而安也復百餘年天清¶
　　地宴百神受職然則議郊禮於有明中葉固未可¶
　　輕言分祭矣¶
十月圜丘成¶
　先是命户禮工三部偕言等詣南郊相擇南天門外¶
　有自然之丘僉謂舊丘地位偏東不宜襲用禮臣欲¶
　於具服殿少南為圜丘言復奏曰圜丘祀天宜即髙¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-27a>¶
　敞以展對越之敬大祀殿享帝宜即清閟以盡昭事¶
　之誠二祭時義不同則壇殿相去亦宜有所區别乞¶
　於具服殿稍南為大祀殿而圜丘更移於前體勢峻¶
　極可與大祀殿等制可於是建圜丘壇於正陽門外¶
　五里許大祀殿之南為制二成壇面甎用一九七五¶
　陽數及周圍闌柱俱青琉璃邊角用白玉石髙廣尺¶
　寸皆遵祖制内壝圍九十七丈七尺五寸高八尺一¶
　寸内四門南門外燎爐毛血池西南望燎臺外垣周¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-27b>¶
　二百四丈八尺五寸髙九尺一寸外門亦四南門外¶
　左具服臺東門外神庫神厨祭器庫宰牲亭北門外¶
　正北泰神殿正殿藏上帝太祖之主配殿藏從祀諸¶
　神之主外建四天門東曰泰元南曰昭亨西曰廣利¶
　又西鑾駕庫又西犧牲所其北神樂觀北曰成貞北¶
　門外西北為齋宫迤西為壇門建方澤壇於安定門¶
　外之東亦二成是年十月圜丘工成明年夏北郊亦¶
　成分祀之制遂定¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-28a>¶
　　嘉靖祀典曰禮臣言圜丘之制大明集禮壇上成¶
　　濶五丈存心録則第一層壇濶七丈集禮二成濶¶
　　七丈存心録則第二層壇面周圍俱濶二丈五尺¶
　　葢集禮之二成即存心録之一層存心録之二層¶
　　即集禮之一成矣臣等無所適従惟皇上裁定奉¶
　　㫖圜丘第一層徑濶五丈九尺髙九尺二層徑十¶
　　丈五尺三層徑二十二丈俱髙八尺一寸地面四¶
　　方漸墊起五尺¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-28b>¶
　　于慎行穀山筆麈曰唐時明堂制度其宇上圜覆¶
　　以清陽玉葉清陽色也玉葉亦瓦之類今大享殿¶
　　及圜丘闌干皆用囬青瓦亦清陽玉葉之類¶
十一月祀上帝于圜丘奉太祖専配¶
　先是給事中夏言疏言太祖太宗並配父子同列稽¶
　之經㫖未能無疑臣謂周人郊祀后稷以配天太祖¶
　足當之宗祀文王於明堂以配上帝太宗足當之禮¶
　臣集議以為二祖配享百有餘年不宜一旦輕改帝¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-29a>¶
　降勅諭欲於二至日奉太祖配南北郊嵗首奉太宗¶
　配上帝於大祀殿大學士張璁翟鑾等言二祖分配¶
　於義未協且録仁宗所撰勅諭並告廟文以進帝復¶
　命集議於東閣皆以為太廟之祀列聖昭穆相向無¶
　嫌並列况太祖太宗功徳並隆圜丘大祀殿所祀均¶
　之為天則配天之祖不宜闕一臣等竊議南北郊及¶
　大祀殿每祭皆宜二祖並配帝終以並配非禮諭閣¶
　臣講求璁等言古者郊與明堂異地故可分配今圜¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-29b>¶
　丘大祀殿同兆南郊冬至禮行於報而太宗不與孟¶
　春禮行於祈而太祖不與心實有所不安帝復報曰¶
　萬物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖故大¶
　報天之祀止當以髙皇帝配文皇帝功徳豈不可配¶
　天但開天立極本髙皇帝肇之耳如周之王業武王¶
　實成之而配天止以后稷配上帝止以文王當時未¶
　聞爭辯功徳也因命寢其議已而夏言復疏言虞夏¶
　殷周之郊惟配一祖後儒穿鑿分郊丘為二及誤解¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-30a>¶
　大易配考孝經嚴父之義以致唐宋變古乃有二祖¶
　並侑三帝並配之事望㫁自宸𠂻依前勅㫖帝報曰¶
　禮臣前引太廟不嫌一堂夫配帝與享先不同此説¶
　無當仍命申議大學士張璁乃言郊祀之議聖見已¶
　決獨臣不忍無言皇上信以分配之説盡古禮乎大¶
　祀殿非明堂之位孟春祈穀又非季秋大享之禮則¶
　未免有失于古也皇上信以並配之説非今宜乎太¶
　祖百有餘年之神座豈忍言撒文皇百有餘年配天¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-30b>¶
　之報豈忍言廢則又未免有失於今也竊以天地分¶
　祀宜従古禮彰我皇上善繼善述之孝祖宗並配宜¶
　従今制彰我皇上不愆不忘之心疏入帝乃責璁前¶
　後變志非忠愛之道於是禮臣復上議南北郊雖曰¶
　祖制實今日新創請如聖諭俱奉太祖獨配至大祀¶
　殿則太祖所創今乃不得侑享於中竊恐太宗之心¶
　有所未安宜仍奉二祖並配則既復古禮又存祖制¶
　禮意人情兩不為失疏入復諭璁曰二至祀典自今¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-31a>¶
　日始當奉太祖獨配孟春特名祈穀實存祖制當如¶
　仁宗之舊可委曲依朕意行之璁對皇上議郊祀大¶
　典本求至當可行之道今議者以圜丘方澤皆以太¶
　祖配以為皇上新制以大祀殿祀上帝以二祖配以¶
　為祖宗舊制皆一時遷就之説非至當不易之論夫¶
　冬至報天之禮重孟春祈穀之禮輕天與帝一也大¶
　祀殿既可以二聖並配圜丘何獨不可新制舊制之¶
　説臣之所不解也臣竊惟斯禮之議本因天地不可¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-31b>¶
　並祭嫌於龎雜若祖宗並配原無可議况既有大祀¶
　殿又建圜丘同兆南郊益非禮制夫禮時為大古今¶
　異宜非可一律葢古圜丘因丘陵為之非積土而壇¶
　方澤因川澤為之非掘地而坎今儀文大備屋而祀¶
　之掃地之儀安可復用或謂屋祭為帝壇祭為天臣¶
　觀思文之詩祭后稷配天而歌者也一詩之中天帝¶
　並稱我將之詩祭文王配帝而歌者也一詩之中止¶
　稱天而不稱帝則天之與帝原自無異臣惟今日郊¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-32a>¶
　祀之議有簡易可行之道足可繼承者因南郊大祀¶
　殿以祀昊天上帝配以二祖冬至大報天可也孟春¶
　祈穀可也萬一雨雪届期亦可備而成禮北郊建壇¶
　以祀皇地祇亦以二祖配之明夏方有事北郊工役¶
　可徐圖耳夫天地者古今之天地分而祀之三代之¶
　彞典也不可龎雜故臣將順皇上為之祖宗者一代¶
　之祖宗功徳俱隆並配天地當代之定制也孝子慈¶
　孫不可輕有擬議故臣不敢將順皇上為之葢宜於¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-32b>¶
　古而古宜於今而今惟求心之安而已帝意終不可¶
　奪乃下禮部申議疏且責之曰祖宗並配在禮為黷¶
　但朕所定祈穀原因曲全祖制與明堂舉事不同依¶
　擬奉二祖並侑二至之祀奉皇祖獨配禮儀俱従儉¶
　詳擬以聞¶
　將郊祀帝諭夏言欲親行奉安禮乃擬儀注以聞先¶
　期擇捧主執事官十一員分獻配殿大臣二員撰祝¶
　文僃脯醢酒果制帛香燭前一日行告廟禮設神輿¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-33a>¶
　香案於奉天殿神案二於泰神殿神案二於東西配¶
　殿香案一於丹墀正中設大次於圜丘左門外是日¶
　質明帝常服詣奉天殿行一拜三叩頭禮執事官先¶
　後捧昊天上帝太祖髙皇帝及従祀神主各奉安輿¶
　中至泰神殿門外帝乗輅至昭亨門禮官導至泰神¶
　殿丹墀報事官就輿捧神主升石座奉安於龕中帝¶
　詣香案前行三獻禮如儀禮畢出至大次升座百官¶
　行一拜三叩頭禮畢還宫¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-33b>¶
十年正月祈穀於大祀殿奉太祖太宗配¶
　明初未嘗行祈穀禮至是始以孟春上辛日行於大¶
　祀殿奉二祖配禮畢帝心終以為未當諭張璁曰自¶
　古惟以祖配天今二祖並配決不可法後世嗣後大¶
　報與祈穀止奉太祖配尋親製祝文更定儀注改用¶
　驚蟄節禮視大祀稍殺帛減十一不設従壇不燔柴¶
　著為定式¶
十一年正月祈穀於上帝始命武定侯郭鄖攝事¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-34a>¶
　帝自即位嵗親郊遣代實自此始於是給事中葉洪¶
　言祈穀大報祀名不同郊天一也祖宗無不親郊成¶
　化𢎞治間或有故寧展至三月葢以郊禋禮重不宜¶
　攝以人臣謂俟聖躬痊改卜吉日行禮不従至十八¶
　年改行於大内之元極寶殿不奉配遂為定制是時¶
　禮部言往以正月之吉大祀天地入覲臣僚四品以¶
　上皆得陪祭今大報行於冬至祈穀舉於孟春諸臣¶
　當覲者見集闕下請令四品以上皆得陪祀祈穀如¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-34b>¶
　昔年大報例従之¶
　是年冬至尚書言以前此有事南郊風寒莫備乃采¶
　禮書天子祀天張大次小次之説請作黄氊御幄為¶
　小次每大祭所司以隨值風雪則設於圜丘下帝就¶
　幄中對越陟降奠獻以太常執事官代之命著為令¶
十三年二月詔更圜丘為天壇方澤為地壇¶
　禮部尚書夏言言圜丘方澤本法象定名未可遽易¶
　第稱圜丘壇省牲則於名義未協今後冬至大報啟¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-35a>¶
　蟄祈穀祀天夏至祭地祝文宜仍稱圜丘方澤其省¶
　牲及諸公事有事壇所稱天壇地壇従之¶
十五年定進大報等祀日冊儀¶
　舊制每嵗十一月上旬欽天監具明年諸祭祀日於¶
　奉天門奏進嘉靖九年令以九月奏諸祀日自大報¶
　始是年帝親定進祀日冊儀毎嵗九月朔禮部尚書¶
　以大報及諸祀日告於皇帝前期宿於公署鴻臚卿¶
　請御殿設案於奉天殿中至日百官公服侍班皇帝¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-35b>¶
　服皮弁禮部尚書具朝服捧祀日冊自午門中道入¶
　立置於案皇帝就案先立定禮部尚書跪奏嘉靖幾¶
　年分大報等祀日冊請敬之皇帝搢圭取而恭視訖¶
　序班舉案置於華葢殿中皇帝升座百官叩頭如常¶
　禮¶
十七年十一月上皇天上帝泰號¶
　帝既上成祖睿宗尊號大享禮成擬加上帝及髙皇¶
　帝后尊稱先期詣郊壇預告於神祇還御奉天殿降¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-36a>¶
　勅諭禮部以十一月朔旦行事至日帝詣南郊恭進¶
　冊表上泰號曰皇天上帝於是改泰神殿曰皇穹宇¶
　　(臣/)等謹按禮事天無文掃地而祭自堯舜以來數¶
　　千百年従未聞為天加徽稱者且昊天與皇天均¶
　　天也又可意為隆降而妄事推崇乎當時禮儀冊¶
　　表雖皆帝所親定然徒以取譏當時滋惑來世故¶
　　不復採録云¶
穆宗隆慶元年正月罷祈穀¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-36b>¶
　帝初即位用遺詔令禮臣議祀典興罷於是禮臣言¶
　先農親祭遂耕耤田即祈穀遺意今二祀並行於春¶
　未免煩數且元極寶殿在禁地百官陪祀出入非便¶
　宜罷祈穀止於先農壇行事從之¶
神宗萬厯三年十一月大學士張居正進郊祀新舊圖¶
考¶
　疏言皇上肇舉郊禋大典臣等謹輯郊祀新舊圖考¶
　進呈舊禮者太祖所定新禮者世宗所定也按天地¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-37a>¶
　之祭自周以來分合不一大率合祭為多國朝自洪¶
　武後皆合祭至嘉靖始建分祭之制議者咸以合祭¶
　為便顧兹重典未敢輕議謹輯為禮書二册首序分¶
　合沿革之由次具壇壝陳設規制圖説次列儀注樂¶
　章而以臣等淺陋之見畧述其概竊附於後以備聖¶
　明他日裁擇帝嘉納之¶
　　附論新舊郊祀圖考後曰國初天地分祀至洪武¶
　　十年聖祖乃定為合祀之制每嵗以正月上辛日¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-37b>¶
　　行禮於南郊大祀殿列聖遵行百六十餘年至世¶
　　宗始按周禮古文復分建南北郊俱壇而不屋南¶
　　郊以冬至北郊以夏至行禮二至之外復有孟春¶
　　祈穀季秋大享嵗凡四郊隆慶改元詔廷臣議郊¶
　　祀之禮時議者並請罷祈穀大享復合祀天地於¶
　　南郊先帝深惟三年無改之義獨以祈穀大享在¶
　　大内行禮不便従禮官議罷而分祀姑仍其舊葢¶
　　亦有待焉耳夫禮因時宜本乎人情者也髙皇帝¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-38a>¶
　　初制郊禮分祀者十年矣而竟定於合祀者良以¶
　　古今異宜適時為順故舉以嵗首人之始也卜以¶
　　春初時之和也嵗惟一出事之便也為屋而祭情¶
　　之安也百六十餘年列聖相承莫之或易者豈非¶
　　其至當允協經久而可守乎今以冬至極寒而祼¶
　　獻於星露之下夏至盛暑而駿奔於炎歊之中一¶
　　嵗之中六飛再駕以時以義斯為戾矣且成祖文¶
　　皇帝再造宇宙功同開創配享百餘年一朝罷之¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-38b>¶
　　於人情亦有大不安者故世宗雖分圜丘之制而¶
　　中世之後竟不能行雖肇舉大享之禮而嵗時禋¶
　　祀止於内殿是斯禮在當時固已窒碍而難行矣¶
　　况後世乎臣等愚昧竊以為宜遵髙皇帝之定制¶
　　循列聖之攸行嵗惟一舉合祀之禮而奉二祖並¶
　　配斯於時義為協人情為順謹稽新舊規制禮儀¶
　　而略述其概俟聖明裁㫁焉¶
愍帝崇禎十四年正月祈榖於大享殿¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-39a>¶
　是禮世宗一再舉而罷至是復舉其恭視壇位籩豆¶
　牲隻俱如圜丘儀惟不散齋不出宿於郊齋宫不朝¶
　亥正三刻止升一燈明年上辛值元日乃改用中辛¶
　　(臣/)等謹按明初諸帝日於宫中行拜天禮世宗用¶
　　楊一清之言始罷不行惟正旦冬至聖誕節於奉¶
　　天殿丹陛上行禮既定郊祀遂罷冬至之拜正旦¶
　　聖誕節俱詣元極寶殿行禮隆慶元年罷元極寶¶
　　殿仍行禮於奉天殿陛不用外執事祭品亦不取¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-39b>¶
　　給太常其後遂相沿不變云¶
太祖在位三十一年親郊三十¶
　(洪武元年十一月庚子/    三年十一月庚戌)　　　(二年十一月乙巳/四年十一月丙辰)¶
　　　(五年十一月辛酉/七年十一月辛未)　　　(六年閏十一月壬午/八年十一月丁酉)¶
　　　(九年十一月壬午/十二年正月己夘)　　　(十年十一月丁亥/十三年正月癸夘)¶
　　　(十四年正月乙未/十六年正月乙夘)　　　(十五年正月乙未/十七年正月丁未)¶
　　　(十八年正月辛未/二十年正月甲子)　　　(十九年正月甲子夘/二十一年正月辛)¶
　　　(二十二年正月丁亥/二十四年正月癸夘)　　(二十三年正月己夘/二十五年正月乙未)¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-40a>¶
　　　(二十六年正月辛酉/二十八年正月丁未)　　(二十七年正月乙夘/二十九年正月壬申)¶
　　　(三十年正月丙寅/)　　　(三十一年正月壬戌/)¶
惠帝在位四年親郊三¶
　(建文元年正月庚辰/    三年正月辛未)　　　　(二年正月辛未/)¶
成祖在位二十二年親郊十七¶
　(建文四年七月壬午朔/    二年正月乙夘)　(永樂元年正月辛夘/    三年正月庚戍)¶
　　　(四年正月丁未/六年正月辛酉)　　　　(五年正月丁夘/七年正月乙夘)¶
　　　(八年正月己夘/十年正月丁酉)　　　　(九年正月甲戍夘/十一年正月辛)¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-40b>¶
　　　(十五年正月丁酉/二十年正月辛未)　　　(十九年正月甲戌未/二十一年正月乙)¶
　　　(二十二年正月戊子/)¶
仁宗在位一年親郊一¶
　(洪熙元年正月丙戌/)¶
宣宗在位十年親郊九¶
　(宣徳元年正月丁未/    三年正月甲子)　　　　(二年正月庚子/四年正月己未)¶
　　　(五年正月癸丑/七年正月癸酉)　　　　(六年正月丁丑/八年正月丁夘)¶
　　　(九年正月辛夘/)¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-41a>¶
英宗先後在位二十二年親郊十六¶
　(正統五年正月己未/    七年正月甲戌)　　　(六年正月庚戌/八年正月丁夘)¶
　　　(九年正月辛酉夘/十一年正月己)　　(十年正月丙戌酉/十二年正月癸)¶
　(天順十三年正月丁酉/    二年正月甲戌)　　(十四年正月甲午/三年正月乙未)¶
　　　(四年正月丁亥/六年正月丁未)　　　(五年正月庚戌/七年正月丙午)¶
景帝在位八年親郊七¶
　(景泰元年正月丙戌/    三年正月丙午)　　　(二年正月庚戌/四年正月辛未)¶
　　　(五年正月甲子/七年正月壬午)　　　(六年正月戊午/)¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-41b>¶
憲宗在位二十三年親郊二十三¶
　(成化元年正月己未/    三年正月己夘)　　　　(二年正月戊申/四年正月甲戌)¶
　　　(五年正月乙丑/七年正月丙戌)　　　　(六年正月己丑/八年正月庚戌)¶
　　　(九年正月丁未亥/十一年正月癸)　　　(十年正月丁酉午/十二年正月戊)¶
　　　(十三年正月庚戌/十五年正月丁夘)　　　(十四年正月甲戌/十六年正月甲午)¶
　　　(十七年正月丙戌/十九年正月丙午)　　　(十八年正月壬午/二十年正月丁酉)¶
　　　(二十一年正月乙未/二十三年正月庚戌)　　(二十二年正月己未/)¶
孝宗在位十八年親郊十八¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-42a>¶
　(𢎞治元年正月丙午/    三年正月甲子)　　　　(二年正月辛未/四年正月己丑)¶
　　　(五年正月壬午/七年正月丁酉)　　　　(六年正月己夘/八年正月乙未)¶
　　　(九年正月壬辰未/十一年正月丁)　　　(十年正月庚戌未/十二年正月辛)¶
　　　(十三年正月乙丑/十五年正月丙戌)　　　(十四年正月己未/十六年正月戊申)¶
　　　(十七年正月甲戌/)　　　(十八年正月乙未/)¶
武宗在位十六年親郊十五¶
　(正徳元年正月己丑/    三年正月丁未)　　　　(二年正月乙酉/四年正月丙午)¶
　　　(五年正月丁夘/七年正月己未)　　　　(六年正月甲子/八年正月壬午)¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-42b>¶
　　　(九年正月丁丑未/十一年正月乙)　　　(十年正月戊辰丑/十二年正月己)¶
　　　(十三年正月庚戌酉/十五年十二月丁)　　(十四年二月丁丑/)¶
世宗在位四十五年親郊十八¶
　(嘉靖元年正月己未/    三年正月丁丑)　　　　(二年正月乙夘/四年正月辛未)¶
　　　(五年正月乙未/七年正月丙戌)　　　　(六年正月己丑/八年正月庚戌)¶
　　　(九年正月丁酉/十年正月辛夘)　　　　　　(十一月己酉/十一月甲寅)¶
　　　(十一年十一月庚申/十四年十一月乙亥)　　(十三年十一月庚午/十五年十一月辛亥)¶
　　　(十七年十一月辛夘/)　　(十八年十一月丙申/)¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-43a>¶
穆宗在位六年親郊四¶
　(隆慶元年十一月癸亥/    三年十一月甲戌)　　　(二年十一月戊辰/四年十一月己夘)¶
神宗在位四十八年親郊三¶
　(萬厯三年十一月乙巳夘/    十四年十一月癸)　　(六年十一月辛酉/)¶
熹宗在位七年親郊一¶
　(天啓三年十一月丁巳/)¶
愍帝在位十七年親郊七¶
　(崇禎元年十一月癸未巳/    十二年十一月辛)　　(八年十一月庚申亥/十三年十一月丁)¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-43b>¶
　　　(十四年正月辛巳寅/十六年十一月壬)　　(十五年正月辛巳/)¶
　　(臣/)等謹按明初最嚴郊祀太祖以後無不親郊者¶
　　成祖北巡間令太子攝祀其以疾改卜郊止太祖¶
　　洪武六年孝宗𢎞治二十六年兩郊而已百餘年¶
　　中肅奉明禋對越㒺懈事天之誠唐宋諸君莫之¶
　　逮也惟武宗末年屢以遊豫改卜郊然亦未敢輒¶
　　廢世宗嗣服鋭意制作改合祀為分祀罷二祖並¶
　　配毅然排衆議而為之以蘄合於三代之禮用意¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-44a>¶
　　可謂勤矣十三年南郊親製大報歌亦有慎始圖¶
　　終之語乃分祀未幾遂至遣代大享殿徒事改作¶
　　而祈穀仍於内殿行事且皇天泰號徒奉虚稱睿¶
　　宗配天貽譏豐昵雖曰禮元極寶殿乃溺於方士¶
　　幻妄之説非實有昭事上帝之誠也葢帝議禮之¶
　　後喜事紛更始則博復古之虚名而誠意有所不¶
　　至繼乃崇尚𤣥修惑溺日深凡所改作皆廢置不¶
　　復再舉而祖宗以來嚴恭寅畏之心蕩然無存再¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-44b>¶
　　𫝊而至神宗怠棄益甚郊廟之祀數十年不一躬¶
　　親不可謂非帝啓之也記曰惟聖人為能享帝孝¶
　　子為能享親理固不可易矣¶
圜丘大祀儀(洪武元/年定)¶
　先期皇帝散齋四日致齋三日陪祀執事官同前祀¶
　二日皇帝服通天冠絳紗袍省牲視鼎鑊滌溉次日¶
　有司陳設正壇第一成設上帝位南向玉用蒼璧帛¶
　用蒼色牲用蒼犢籩豆十二簠簋各二豋一爵三壇¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-45a>¶
　上設太尊二著尊犧尊山罍各一壇下設大尊一山¶
　罍二實以五齊三酒祝一同玉帛設於壇西第二成¶
　設大明位在東星辰位次之夜明位在西太嵗位次¶
　之位用純犢一幣各一大明用赤夜明星辰太嵗皆¶
　用白籩豆各十簠簋及豋同上帝東西各設著尊二¶
　犧尊二實以醴齊盎齊事酒至日清晨車駕至大次¶
　太常卿奏中嚴皇帝服衮冕奏外辦皇帝入就位贊¶
　禮唱迎神協律郎舉麾奏中和之曲贊禮唱燔柴郊¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-45b>¶
　社令升烟燔全犢於燎壇贊禮唱請行禮太常卿奏¶
　有司謹具請行事皇帝再拜皇太子及在位官皆再¶
　拜贊禮唱奠玉帛皇帝詣盥洗位太常卿贊曰前期¶
　齋戒今晨奉祭加其清潔以對神明皇帝搢圭盥手¶
　帨手出圭升壇太常卿贊曰神明在上整肅威儀¶
　升自午陛協律郎舉麾奏肅和之曲皇帝詣昊天上¶
　帝神位前跪搢圭上香奠玉帛出圭再拜復位贊禮¶
　唱進爼協律郎舉麾奏凝和之曲皇帝詣昊天上帝¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-46a>¶
　神位前搢圭奠俎出圭復位贊禮唱行初獻禮皇帝¶
　詣爵洗位搢圭滌爵拭爵以爵授執事者出圭詣酒¶
　尊所搢圭執爵受泛齊以爵受執事者出圭協律郎¶
　舉麾奏夀和之曲武功之舞皇帝詣昊天上帝神位¶
　前跪搢圭上香祭酒奠爵出圭讀祝官捧祝跪讀訖¶
　皇帝俯伏興再拜復位亞獻酌醴齊樂奏豫和之曲¶
　文徳之舞終獻酌盎齊樂奏熙和之曲文徳之舞儀¶
　並同初獻惟不用祝終獻贊禮唱行分獻禮分獻官¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-46b>¶
　詣盥洗位搢笏盥手出笏詣爵洗位搢笏滌爵拭爵¶
　以爵授執事者出笏詣従祀神位前搢笏上香祭酒¶
　奠爵出笏俯伏興再拜復位贊禮唱飲福受胙皇帝¶
　升壇至飲福位再拜跪搢圭奉爵官酌福酒跪進太¶
　常卿贊曰惟此酒殽神之所與賜以福慶億兆同霑皇¶
　帝受爵祭酒飲福酒以爵置於坫奉胙官奉胙跪進¶
　皇帝受胙以授執事者出圭俯伏興復位皇太子以¶
　下在位官皆再拜贊禮唱徹豆協律郎舉麾奏安和¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-47a>¶
　之曲皇帝再拜皇太子以下在位官皆再拜贊禮唱¶
　讀祝官奉祝奉幣官奉幣掌祭官取饌及爵酒各詣¶
　燎所唱望燎皇帝至望燎位半燎太常卿奏禮畢皇¶
　帝還大次解嚴駕還詣太廟報謝¶
　　(臣/)等謹按洪武七年定大祀拜禮始迎神四拜飲¶
　　福受胙四拜送神四拜共十二拜而畢又以舊儀¶
　　太常司奏中嚴外辦及盥洗升壇飲福受胙各致¶
　　贊詞又凡祀俱設爵洗位滌爵拭爵初升壇再拜¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-47b>¶
　　祭酒唱賜福胙之類俱為煩瀆悉去之又定大祀¶
　　分獻禮皇帝行初獻禮奠玉帛將畢分獻官即行¶
　　初獻禮亞獻中獻亦如之又以古人祭用香燭所¶
　　以導達隂陽以接神明無上香之禮命凡祭祀罷¶
　　上香又帝親祀皇太子留宫中居守親王戎服侍¶
　　従雖不陪祀仍一體齋戒其陪祀官文臣五品以¶
　　上武臣四品以上若老疾瘡疥刑餘喪過體氣者¶
　　皆不得與至元降臣髙昌王岐王特加三品法服¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-48a>¶
　　陪祭則創見者後又製祭祀牙牌圓者給陪祀官¶
　　長者給執事諸人佩以入壇無者不納¶
南郊合祀儀(洪武十/年定)¶
　齋戒前期二日太常司官(今太/常寺)宿於本司次日具本¶
　奏聞致齋三日次日進銅人𫝊制諭文武官齋戒(不/飲)¶
　(酒不食葱韭薤蒜不問病/不弔䘮不聴樂不理刑名)當日禮部官同太常司官¶
　於城隍廟發咨仍於各廟焚香三日告廟正祭前二¶
　日用祝文酒果奉先殿告仁祖配上帝皇祇省牲(用/牛)¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-48b>¶
　(二十八羊三十三豕/三十四鹿二兔十二)正祭前二日太常司官奏聞明¶
　日與光禄司官省牲次日省牲畢復命就奏定分獻¶
　官二十四員陳設(共二十/七壇)正殿三壇上帝(南/向)犢一豋¶
　一實以太羮籩十二實以形鹽藁魚棗栗榛菱芡鹿¶
　脯白餅黑餅糗餌粉餈豆十二實以韮菹菁菹芹菹¶
　筍菹醓醢鹿醢兔醢魚醢脾析豚拍&KR1246;食糝食簠簋¶
　各二實以黍稷稻粱玉用蒼璧一帛一(蒼色織成郊/祀制帛四字)¶
　皇祇(南/向)犢一豋一籩十二豆十二簠簋各二玉用黄¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-49a>¶
　琮一帛一(黄色郊/祀制帛)仁祖配位(在東/西向)犢一豋一籩十二¶
　豆十二簠簋各二玉用蒼璧一帛一(蒼色郊/祀制帛)共設酒¶
　尊六爵九篚三於東南西向祝文案一於殿西(洪熈/以後)¶
　(改奉太祖太宗並祀正殿増一/壇加犢一酒尊二爵三帛篚一)丹墀四壇太明(在東/西向)¶
　犢一豋一籩十(無糗餌粉/餈下同)豆十(無&KR1246;食糝/食下同)簠簋各二¶
　帛一(紅色禮神/制帛下同)酒尊三爵三篚一夜明(在西/東向)犢一豋¶
　一籩十豆十簠簋各二帛一(白/色)酒尊三爵三篚一星¶
　辰一壇(在東/西向)犢一羊三豕三豋一鉶二盛和羮籩豆¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-49b>¶
　各十簠簋各二酒盞三十帛一(白/色)酒尊三爵三篚一¶
　星辰二壇(在西/東向)陳設同東十壇北嶽壇犢一羊一豕¶
　一豋一鉶二籩豆各十簠簋各二酒盞十帛一(黒/色)酒¶
　尊三爵三篚一(永樂以後北嶽壇増附/天夀山加酒盞十帛一)北鎮壇陳設¶
　同東嶽壇陳設同帛一(靑/色)東鎮壇東海壇陳設並同¶
　太嵗壇陳設同帛一(白/色)帝王壇陳設同帛十六(白/色)酒¶
　盞三十山川壇陳設同帛二(白/色)酒盞三十神祇壇羊¶
　五豕五鉶三(無太/羮)籩豆各八簠簋各二酒盞三十帛¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-50a>¶
　一(白/色)酒尊三爵三篚一四瀆壇陳設與北嶽同帛四¶
　(黑/色)酒盞三十西十壇北海壇陳設與北嶽同西嶽壇¶
　陳設同帛一(白/色)西鎮壇西海壇陳設並同中嶽壇(鍾/山)¶
　(附/)陳設同帛二(黄/色)酒盞二十中鎮壇陳設同帛一(黄/色)¶
　酒盞十風雲雷雨壇陳設同帛四(白/色)酒盞三十南嶽¶
　壇陳設同帛一(紅/色)酒盞十南鎮壇南海壇陳設並同¶
　正祭典儀唱樂舞生就位執事官各司其事陪祀官¶
　分獻官各就位導引官導皇帝至御位内贊奏就位¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-50b>¶
　典儀唱燔柴瘞毛血迎神協律郎舉麾奏樂樂止内¶
　贊奏四拜(百官/同)典儀唱奠玉帛奏樂内贊奏升壇皇¶
　帝至上帝前奏搢圭執事官以玊帛跪進於皇帝右¶
　奠訖奏出圭至皇祇前奏搢圭執事官以玉帛跪進¶
　於皇帝左奠訖奏出圭至仁祖前奏搢圭執事官以¶
　玉帛跪進於皇帝右奠訖奏出圭復位樂止典儀唱¶
　進爼奏樂齋郎舁饌至内贊奏升壇至上帝前奏搢¶
　圭進爼出圭至皇祇前奏搢圭進爼出圭至仁祖前¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-51a>¶
　奏搢圭進爼出圭奏復位樂止典儀唱行初獻禮奏¶
　樂内贊奏升壇至上帝前奏搢圭執事官以爵跪進¶
　於皇帝右奏獻爵出圭至皇祇前奏搢圭執事官以¶
　爵跪進於皇帝左奏獻爵出圭詣讀祝位跪讀祝樂¶
　止讀祝官取祝跪於皇帝右讀訖樂作奏俯伏興平¶
　身(百官/同)至仁祖前奏搢圭執事官以爵跪進於皇帝¶
　右奏獻爵出圭復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂儀¶
　同初獻惟不讀祝樂止典儀唱行終獻禮奏樂儀同¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-51b>¶
　亞獻樂止太常卿進五殿西東向唱賜福胙内贊奏¶
　詣飲福位跪搢圭光禄司官以福酒跪進奏飲福酒¶
　光禄司官以胙跪進奏受胙出圭俯伏興平身復位¶
　奏四拜(百官/同)典儀唱徹饌奏樂執事官各壇徹饌樂¶
　止典儀唱送神奏樂内贊奏四拜(百官/同)樂止典儀唱¶
　讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣燎位奏¶
　樂執事官各執祝帛饌出内贊奏禮畢¶
圜丘大祀儀(嘉靖九/年定)¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-52a>¶
　前期十日太常寺題請視牲次請命大臣三員看牲¶
　四員分獻前期五日錦衣衛備隨朝駕皇帝詣犧牲¶
　所視牲視牲前一日皇帝常服告廟至日視牲畢命¶
　大臣輪視如常儀前期四日皇帝御奉天殿太常寺¶
　奏祭祀進銅人如常儀博士捧告請太祖祝版於文¶
　華殿候皇帝親填御名訖捧出前期三日皇帝具祭¶
　服以脯醢酒果詣太廟請太祖配神訖易服御華葢¶
　殿太常寺卿同光禄寺卿面奏省牲訖皇帝御奉天¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-52b>¶
　殿百官具朝服聴受誓戒𫝊制前期二日太常卿同¶
　光禄卿奏省牲如常儀(牛九北羊三豕/三鹿一兔六)是日錦衣衛¶
　具神輿香亭太常官具玉帛匣及香匣各設於奉天¶
　殿次日皇帝至奉天殿視填祝版(版以青/楮硃書)置玉帛於¶
　匣太常卿捧安輿内皇帝三上香行一拜三叩頭禮¶
　畢錦衣衛官校舁至天壇太常卿奉安於神庫前期¶
　一日免朝錦衣衛備法駕設板輿於奉天門下正中¶
　皇帝吉服告於廟出乘輿詣南郊由西天門入至昭¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-53a>¶
　亨門外降輿禮部太常官導皇帝由左門入至内壝¶
　太常卿導皇帝至圜丘恭視壇位次至神庫視籩豆¶
　至神厨視牲畢仍由左門出升輿至齋宫分獻陪祀¶
　官叩頭如常儀壇上陳設上帝(南/向)犢一蒼玉一郊祀¶
　制帛十二(俱青/色)豋一簠簋各二籩十二豆十二蒼玉¶
　爵三酒尊三青漆團龍篚一祝案一配帝(西/向)犢一奉¶
　先制帛一(白/色)豋一簠簋各二籩十二豆十二蒼玉爵¶
　三酒尊三雲龍篚一従四壇(俱在壇/之二成)大明(在東/西向)犢一¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-53b>¶
　豋一禮神制帛一(赤/色)簠簋各二籩十豆十酒盞二十¶
　青瓷爵三酒尊三篚一夜明(在西/東向)陳設同禮神制帛¶
　一(白/色)星辰(在東西向北上曰五星曰/二十八宿曰周天星辰)犢一羊一豕一¶
　豋一鉶一(實以/和羮)簠簋各二籩十豆十酒盞三十帛十¶
　(青色一赤色一黄色/一白色六黑色一)青瓷爵三酒尊三篚一雲雨風¶
　雷(在西東/向北上)陳設同帛四(青色一白色一/黄色一黑色一)前期一日太¶
　常寺設香案於皇穹宇丹墀正中將事之夕三更一¶
　㸃禮部太常寺堂上官恭詣香案前尚書上香率各¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-54a>¶
　官行一拜三叩頭禮畢太常寺官九員分詣東西配¶
　殿各請從位神版出龕先雷師次風伯次雨師次雲¶
　師次周天星辰次二十八宿次五星次夜明次大明¶
　捧至丹墀東西向立太常寺官一員詣殿中請太祖¶
　主出龕太常寺少卿一員恭捧西向立太常寺官三¶
　員請上帝神版出龕太常寺卿恭捧南向立禮部侍¶
　郎二員導引出殿先上帝次太祖次大明次夜明次¶
　五星次二十八宿次周天星辰次雲雨風雷由圜丘¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-54b>¶
　北門入轉至午陛升壇先上帝次太祖次従位各依¶
　原序先後奉安於神座候皇帝至大次尚書率各官¶
　致詞復命叩頭出祭畢太常官如前捧請禮部侍郎¶
　導引入殿以次入於龕中奉安訖各官仍行一拜三¶
　叩頭禮出正祭是日三鼓皇帝自齋宫乗輿至外壝¶
　神路之西降輿導引官導皇帝至神路東大次上香¶
　官同導引官捧神位官復命訖退(百官排班於神/路之東西以俟)皇¶
　帝具祭服出導引官尊皇帝由左櫺星門入内贊對¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-55a>¶
　引官導皇帝行至内壝典儀唱樂舞生就位執事官¶
　各司其事皇帝至御拜位内贊奏就位皇帝就位典¶
　儀唱燔柴唱迎帝神樂作内贊奏升壇導皇帝至上¶
　帝金罏前奏跪奏搢圭司香官捧香跪進於皇帝左¶
　内贊奏上香皇帝三上香訖奏出圭導至太祖金罏¶
　前儀同奏復位皇帝復位樂止内贊奏四拜𫝊贊百¶
　官同典儀唱奠玉帛樂作内贊奏詣神御前導皇帝¶
　至神御前奏搢圭捧玉帛官以玉帛跪進於皇帝右¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-55b>¶
　皇帝受玉帛内贊奏獻玉帛皇帝奠訖奏出圭導至¶
　太祖前奉搢圭奏獻帛奏出圭奏復位皇帝復位樂¶
　止典儀唱進爼樂作齋郎舁爼安訖内贊奏詣神御¶
　前導皇帝至神御前奏搢圭奏進爼奏出圭導至太¶
　祖前儀同奏復位皇帝復位樂止典儀唱行初獻禮¶
　樂作内贊奏詣神御前導皇帝至神御前奏搢圭捧¶
　爵官以爵跪進於皇帝右皇帝受爵内贊奏獻爵皇¶
　帝獻訖奏出圭奏詣讀祝位導皇帝至讀祝位奏跪¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-56a>¶
　傳贊衆官皆跪樂暫止内贊奏讀祝讀祝官跪讀祝¶
　畢樂復作奏俯伏興平身𫝊贊百官同讀祝跪進祝¶
　版皇帝捧至御案篚内安訖(今讀祝/官自安)内贊導至太祖¶
　前奏搢圭捧爵官以爵跪進於皇帝右皇帝受爵奏¶
　獻爵皇帝獻訖奏出圭奏復位皇帝復位樂止典儀¶
　唱行亞獻禮樂作儀同初獻惟不讀祝奏復位樂止¶
　典儀唱行終獻禮樂作儀同亞獻奏復位樂止太常¶
　卿進立於壇之二成東向唱賜福胙内贊奏詣飲福¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-56b>¶
　位導皇帝至飲福位光禄卿捧福酒跪進於皇帝左¶
　内贊奏跪奏搢圭奏飲福酒皇帝飲訖光禄官捧福¶
　胙跪進於皇帝左内贊奏受胙皇帝受訖奏出圭俯¶
　伏興平身奏復位皇帝復位奏四拜𫝊贊百官同典¶
　儀唱徹饌樂作執事官徹饌訖樂止典儀唱送帝神¶
　樂作内贊奏四拜𫝊贊百官同樂止典儀唱讀祝官¶
　捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各恭詣㤗壇皇帝退¶
　立於拜位之東典儀唱望燎樂作内贊奏詣望燎位¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-57a>¶
　内贊對引官導皇帝至望燎位燎半内贊奏禮畢樂¶
　止(如遇風雪有司設黄氊小次於圜丘下皇帝恭就/小次對越行禮其升降上香奠獻俱以太常執事)¶
　(官/代)内贊對引官導皇帝至大次易服禮部太常官捧¶
　神位安於皇穹宇皇帝還齋宫少憩駕還百官具朝¶
　服於承天門外橋南立迎駕皇帝入詣廟参拜如視¶
　牲還之儀百官隨至奉天殿行慶成禮¶
　分獻官儀(附/)¶
　皇帝行初獻禮讀祝訖奏俯伏興平身贊引引分獻¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-57b>¶
　官由東西陛詣各神位香案前贊跪搢笏上香獻帛¶
　獻爵出笏復位亞終獻儀同惟不上香獻帛至典儀¶
　唱望燎各分詣燎爐前燎半贊禮畢¶
　　(臣/)等謹按禮志洪武元年郊祀初獻奏夀和之曲¶
　　武功之舞亞獻奏豫和之曲終獻奏熈和之曲並¶
　　文徳之舞後來雖兩經分合儀並仍舊㑹典所載¶
　　南郊合祀圜丘大祀二儀皆有樂無舞盖一時失¶
　　載耳今録元年所定儀注於前以會典附後互存¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-58a>¶
　　之用補缺漏云¶
祈穀儀(嘉靖十/年定)¶
　前期五日皇帝詣犧牲所視牲先一日告廟及還㕘¶
　拜俱如大祀之儀次日以後命大臣輪視如常儀前¶
　期四日太常寺奏祭祀諭百官致齋三日皇帝親填¶
　祝版於文華殿前期三日皇帝詣太廟請太祖配神¶
　以脯醢酒果行再拜一獻禮前期二日太常卿同光¶
　禄卿奏省牲如常儀前期一日皇帝親填祝版於文¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-58b>¶
　華殿遂告於廟二鼓禮部尚書上香侍郎遵引太常¶
　卿捧進神版奉安於壇位俱如大祀之儀陳設上帝¶
　位犢一蒼璧一帛一(青/色)豋一簠簋各二籩十二豆十¶
　二蒼玉爵三酒尊三篚一祝案一配帝位同惟不用¶
　玉正祭日皇帝常服乘輿至昭亨門右皇帝降輿導¶
　引官導皇帝至大次具祭服出由左門入至陛上行¶
　祭禮如大祀之儀惟不燔柴皇帝還至廟㕘拜畢還¶
　宫¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-59a>¶
圜丘遣官代祀儀(嘉靖十/二年定)¶
　前期太常寺具本請欽定遣官職名遣官受命報名¶
　謝恩齋宿如常儀先一日遣官及分獻陪祀官各致¶
　齋於祭所是日先期太常寺陳設如圖儀設遣官拜¶
　位於壇下内壝正中設遣官讀祝位於壇上避御拜¶
　位近北陛設典儀贊引官位於遣官拜位之南贊引¶
　引遣官分獻陪祀官各服法服候於壇壝外南向立¶
　典儀唱樂舞生就位執事官各司其事贊引引遣官¶
<pb:KR2m0014_WYG_067-59b>¶
　由内壝右櫺星門入内贊贊就位位在壇下正中分¶
　獻官稍前遣官就位典儀唱燔柴唱迎神奏樂内贊¶
　贊升壇遣官由西陛升至神御香案前贊跪搢笏遣¶
　官跪搢笏司香官捧香跪進於遣官左贊上香遣官¶
　三上香訖贊出笏至配帝前儀同贊復位樂止内贊¶
　贊四拜遣官四拜平身𫝊贊百官同典儀唱奠玉帛¶
　奏樂内贊贊詣神御前遣官升至神御前贊搢笏捧¶
　玉帛官以玉帛跪進遣官受玉帛奠訖贊出笏導至¶
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　配帝前儀同贊復位樂止典儀唱進爼奏樂齋郎舁¶
　饌至内贊贊詣神御前遣官升至神御前贊搢笏進¶
　爼出笏導至配帝前儀同贊復位樂止典儀唱行初¶
　獻禮奏樂内贊贊詣神御前遣官升至神御前司尊¶
　者舉幂酌酒捧爵官以爵受酒内贊贊搢笏捧爵官¶
　以爵跪進於遣官右遣官受爵贊獻爵遣官獻訖贊¶
　出笏贊詣讀祝位位擬除一成中贊跪遣官降至讀¶
　祝位跪𫝊贊百官皆跪樂暫止内贊贊讀祝讀祝官¶
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　跪讀訖樂復作内贊贊俯伏興平身𫝊贊百官同導¶
　至配帝前贊搢笏捧爵官以爵跪進於遣官右遣官¶
　受爵贊獻爵遣官獻訖贊出笏贊復位樂止典儀唱¶
　行亞獻禮奏樂儀同初獻惟不讀祝樂止典儀唱行¶
　終獻禮奏樂儀同亞獻樂止贊復位遣官復壇下拜¶
　位内贊贊四拜遣官四拜平身𫝊贊百官同典儀唱¶
　徹饌奏樂執事官徹饌訖樂止典儀唱送神奏樂内¶
　贊贊四拜遣官四拜平身𫝊贊百官同樂止典儀唱¶
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　讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣燎位遣¶
　官退立拜位之東典儀唱望燎奏樂内贊贊詣望燎¶
　位近御位西北向立燎半内贊贊禮畢樂止¶
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欽定續文獻通考卷六十七¶